Ο 20ος αιώνας και το ‘ιερό δισκοπότηρο’ της ευτυχίας
12 Όκτ 09 - 14:14Ο σύγχρονος πολιτικός λόγος είναι σαφώς «οικονομίστικος». Κανείς δεν πρέπει να αμφιβάλλει γι’ αυτό. Ακόμη και όταν «λοξοδρομεί» για να εξετάσει κοινωνικά προβλήματα όπως η ανεργία, η εκπαίδευση, η υγεία και η κοινωνική ασφάλιση, το κάνει κατά κανόνα με καθαρά οικονομικούς όρους και στόχους.
Ουδείς ασχολείται σοβαρά – πολύ περισσότερο προεκλογικά – με ζητήματα σχετικά με τις σχέσεις παιδιών-γονέων, των νέων εφήβων, των συζύγων, των γειτόνων, της κοινότητας, ή με το σχολείο, τα ναρκωτικά, τον τρόπο διασκέδασης, το περιβάλλον εργασίας, τον ρόλο των νέων τεχνολογιών στη καθημερινή ζωή κλπ. Και όλα αυτά γιατί υπάρχει βαθύτατα ριζωμένη η αντίληψη ότι ο κοινός παρονομαστής και ταυτόχρονα η λύση όλων των προβλημάτων βρίσκεται στο χρήμα και την οικονομική ανάπτυξη που το προσφέρει.
Πρόκειται για μία εντελώς εσφαλμένη πεποίθηση πίσω από την οποία κρύβεται η αποστασιοποίηση των ιθυνόντων αλλά και της πλειοψηφίας των πολιτών από τα ίδια τους τα πραγματικά προβλήματα (βλ κοινωνική αλλοτρίωση), εξ ου και η διάθεση στρουθοκαμηλισμού απέναντι σε αυτά συχνά με το πρόσχημα ότι δεν υπάρχουν επαρκή διαφωτιστικά στοιχεία.
Και ενώ είναι ακριβές πως η στατιστική τεκμηρίωση των περισσότερων κοινωνικών προβλημάτων είναι συχνά ανεπαρκής για τη χώρα μας, αυτό δεν αληθεύει για την λοιπή αναπτυγμένη Δύση και μάλιστα για την ηγέτιδα δύναμη του κόσμου – τις ΗΠΑ - το μοντέλο της οποίας υιοθετήθηκε τις τελευταίες 2-3 δεκαετίες με παραλλαγές σε όλο τον αναπτυγμένο κόσμο (όρα παγκοσμιοποίηση). Τι μας διδάσκει, λοιπόν, η νέα αμερικανοκεντρική δυτική κοινωνία που παρέδωσε στο τέλος του ο 20ος αιώνας ; Επιγραμματικά : λίγος ελεύθερος χρόνος, περισσότερη εργασία και χρήμα, λιγότερη ευτυχία.
Όπως σημείωνε στους Barron’s ο S. Maital στις αρχές της τρέχουσας δεκαετίας, “αν και το προσαρμοσμένο στον πληθωρισμό κατά κεφαλήν εισόδημα των αμερικανών τριπλασιάστηκε ανάμεσα στα έτη 1960 και 2000, ωστόσο, το ποσοστό αυτών που δηλώνουν ‘πολύ ευτυχισμένοι’ έχει στην πραγματικότητα συρρικνωθεί από 40% στα μέσα του ’60, σε 30% σήμερα”. Σύμφωνα, δε, με έρευνα του περιοδικού Forbes για τους πλουσιότερους αμερικανούς, αυτοί δηλώνουν ελαφρώς μόνον πιο ευχαριστημένοι από τον μέσο αμερικανό, ενώ 3 στους 8 πλούσιους δηλώνουν λιγότερο ευτυχείς από τον μέσο πολίτη.
Παρομοίως, ο P. Krugman έγραφε παλαιότερα πως «μετά τον 2ο Παγκόσμιο Πόλεμο τυχαία δείγματα ανθρώπων ρωτήθηκαν επανειλλημένα στις ΗΠΑ και αλλού πόσο ευτυχείς είναι. Τις έρευνες αυτές αξιολόγησε ο ιστορικός των οικονομικών R. Easterlin το 1974 διατυπώνοντας το περίφημο ‘παράδοξο Easterlin’ σύμφωνα με το οποίο πάνω από ένα πολύ χαμηλό επίπεδο, η οικονομική ανάπτυξη δεν φαίνεται να βελτιώνει την ανθρώπινη ευημερία. Μεταγενέστερα στοιχεία επιβεβαιώνουν αυτή την παρατήρηση. Οι αμερικανοί δεν δήλωναν περισσότερο ευτυχείς τη δεκαετία του ’90 απ’ ότι τη δεκαετία του ’40. Ακόμη και οι ιάπωνες, που από τις τριτοκοσμικές συνθήκες που αρχικά επικρατούσαν στη χώρα τους κατόρθωσαν να διασπείρουν μεταπολεμικά την αφθονία, δεν έγιναν ευτυχέστεροι» (New York Times, 29/3/00). Ο Easterlin απαντά στο γιατί η οικονομική ανάπτυξη δεν φέρνει ευτυχία λέγοντας πως οι άνθρωποι κρίνουν κυρίως τον εαυτό τους από τη σχετική θέση που έχουν έναντι των συμπολιτών τους, με αποτέλεσμα ένας με ετήσιο εισόδημα 32000 δολ σε μία κοινωνία με μέσο εισόδημα 40000 δολ, να θεωρεί τον εαυτό του το ίδιο κοινωνικά μειονεκτούντα με κάποιον άλλο με ετήσιο εισόδημα 8000 δολ σε μία διαφορετική κοινωνία όπου το μέσο εισόδημα φθάνει τα 10000 δολ. !
Συνεπώς, στις σχετικά πλούσιες χώρες δεν είναι τόσο το ίδιο το εισόδημα που συνδέεται τόσο στενά με την ευτυχία, όσο η αυτοεκτίμηση που κανείς αποκτά για τον εαυτό του συγκρίνοντάς τον συνεχώς με τους άλλους. Το πρόβλημα είναι πως μία αυτοεκτίμηση που οικοδομείται πάνω στον ανταγωνισμό για την επαγγελματική και εισοδηματική αναρρίχηση είναι ουσιαστικά… “σισσύφεια” : πρώτο, γιατί καταλήγει σταδιακά να θυσιάζει στο βωμό της περισσότερης εργασίας, απόδοσης και αμοιβής κάθε άλλη πηγή καθημερινής χαράς και ευτυχίας (προσωπικές σχέσεις, οικογενειακή ζωή, συλλογικά και κοινοτικά ενδιαφέροντα, ατομικά χόμπυ, χρόνος για προσωπική ανάπτυξη). Και δεύτερο, γιατί αποστερούμενη ακριβώς του μέτρου των λοιπών πηγών προσωπικής και συλλογικής χαράς, γίνεται τελικά “καννιβαλιστική” αναγορεύοντας τα μέσα σε αυτοσκοπό. Έτσι, καταδικάζεται συνεχώς σε μία συνεχή αναζήτηση επιβεβαίωσης σε ολοένα και υψηλότερο εισοδηματικό επίπεδο. Διαδικασία που εξαντλεί και αναπόφευκτα οδηγεί, όταν δίνεται η ευκαιρία, στην αναζήτηση του εύκολου και γρήγορου κέρδους. Αυτή, ίσως, είναι η βασική ψυχοχλογική πτυχή της κερδοσκοπικής άνθησης στα τέλη του 20ου και τις αρχές του 21ου αιώνα.
Δεν είναι τυχαίο που οι αμερικανοί κατηγορούνται για εργασιομανείς : εκεί που άλλοτε σε ένα νοικοκυριό αναλογούσαν δύο εργασίες (μία απλήρωτη και μία αμοιβόμενη), τώρα αντιστοιχούν τρεις. Το, δε, άθροισμα των εβδομαδιαίων ωρών εργασίας δύο συζύγων στις ΗΠΑ αυξήθηκε σημαντικά. Όλα αυτά είχαν σαν αποτέλεσμα το 1/3 των αμερικανών εργάσιμης ηλικίας να δηλώνουν πως συνεχώς αισθάνονται πως βιάζονται, η οικογενειακή ζωή περιορίζεται στο σαββατοκύριακο και ο ύπνος και τα προσωπικά χόμπι εξοστρακίζονται στο περιθώριο της καθημερινής ζωής (βλ Regional Review, Bank of Boston, Q3 1999).
Την ίδια ώρα που η οικογενειακή ζωή έγινε περισσότερο βιαστική και αυστηρά προγραμματισμένη, έρευνες έδειξαν πως η αύξηση των ωρών εργασίας από τους γονείς συνδέεται με ελαφρά αυξημένες πιθανότητες διαζυγίων και σχολικής στασιμότητας για τα παιδιά (βλ. J. Johnson, University of Illinois) παρά τις κατευναστικές επιπτώσεις των αυξημένων εισοδημάτων. Ίσως, μάλιστα, να είναι ακριβώς αυτό το στρες που προκαλεί πάνω στις προσωπικές σχέσεις και την ατομική ψυχολογία ο επαγγελματικός ανταγωνισμός και η αυξημένη αναζήτηση πρόσθετων πηγών εισοδήματος, η αιτία του υψηλού ποσοστού διανοητικών διαταραχών στις ΗΠΑ: σύμφωνα με έρευνα του κορυφαίου σε θέματα δημόσιας υγείας στις ΗΠΑ, D. Satcher, κάθε χρόνο ο 1 στους 5 αμερικανούς υποφέρει από κάποια μορφή διαγνώσιμης διανοητικής διαταραχής, ενώ το 50% του συνολικού πληθυσμού είχε τουλάχιστον μία φορά στη ζωή του παρόμοιας υφής διαταραχή !
Από τα παραπάνω δεν προκύπτει ότι η οικονομική ανάπτυξη είναι συνολικά καταδικαστέα, αλλά ότι ο μονομερής καθαγιασμός και η αναγωγή της σε αυτοσκοπό αλλοτριώνει και αντί να πλησιάζει, απομακρύνει τον άνθρωπο από τον οικουμενικό στόχο της ευτυχίας. Το διεθνοποιημένο αμερικανικό όνειρο (πάνω στο οποίο κτίστηκε ο σύγχρονος μεταπολεμικός κόσμος), άπιαστο για τους πολλούς, αποδεικνύεται κούφιο και κενό περιεχομένου για τους λίγους που το πραγματοποιούν. Εφόσον, φυσικά τελικός κριτής είναι η ευτυχία και όχι το χρήμα.
tags Οικονομία, Άνθρωπος, ευτυχία, πολιτισμός Φάκελος: Η Παθολογία της Ομαλότητας
7 σχόλια, κάνε το δικό σου σχόλιο7 Σχολια
Πιο δημοφιλή
- Συνολικά
- Σήμερα
- Σχόλια
-
Σχόλια (133)
-
Σχόλια (106)
-
Σχόλια (99)
-
Σχόλια (2)
-
Σχόλια (0)
-
Σχόλια (55)
-
Σχόλια (0)
-
Σχόλια (2)
-
Σχόλια (72)
Τελευταία σχόλια
-
Αγαπητέ Αφώτιστε Φιλέλληνα, ενδιαφέρον το σχόλιό σου, αλλά δεν αντιστοιχεί στο σ...
-
ΕΙΜΑΣΤΕ ΟΛΟΙ ΜΑΖΙ ΣΑΣ!
-
Αυτό λέω κι εγώ, jboy...
Χαίρομαι πολύ να διαβάζω την απόλυτα σωστή άποψη ότι η ευτυχία δεν βρίσκεται στο χρήμα και στην οικονομική ανάπτυξη.
Το ερώτημα αγαπητέ Τάκη που δεν έχει ακόμη απαντηθεί συλλογικά είναι το που βρίσκεται η ευτυχία. Ισχύει, άραγε, αυτό που ο Φρόϋντ είχε εξηγήσει, ότι δηλαδή ο πολιτισμός είναι πηγή δυστυχίας ; Και εάν ναι, τι ελπίδες έχει η ανθρωπότητα να πλησιάσει ένα όνειρο που με την 'πρόοδο' συνεχώς απομακρύνεται στον ορίζοντά της ;
Συμφωνώ, φίλτατε Κώστα, σε μεγάλο βαθμό με τον Φρόυντ και τα όσα γράφει σε αυτό το μικρό βιβλίο το οποίο θεωρώ πολύ σημαντικό. Πολύ φοβάμαι ότι το ερώτημα δεν έχει απαντηθεί συλλογικά επειδή δεν είναι δυνατόν να απαντηθεί συλλογικά. Δεν είναι όλοι οι άνθρωποι ίδιοι και το πρόβλημα της ευτυχίας δεν λύθηκε ποτέ από έξω. Ίσως η λύση του να βρίσκεται σε αυτό που ο Σωκράτης και ο Βούδας αποκαλούσαν Γνώθι σ'αυτόν.
Δεν αντιλέγω. Οι άνθρωποι ασφαλώς δεν είναι όλοι ίδιοι. Στη ζωή ο καθένας ακολουθεί έναν προσωπικό δρόμο αναζήτησης και έχει πάντα επιλογές να κάνει για να ευτυχήσει ή να δυστυχήσει. Όμως, οι ευκαιρίες και οι επιλογές αυτές δεν είναι για όλους ίδιες. Σε μεγάλο βαθμό καθορίζονται από εξωτερικούς παράγοντες, κοινωνικούς και φυσικούς.
Αν ξεχώρισε ο άνθρωπος από τα ζώα και ανέπτυξε πολιτισμό αυτό το οφείλει στην φυσική του αδυναμία την οποία αντιστάθμισε και ξεπέρασε με την ανάπτυξη της επικοινωνίας και των σχέσεων με τους ομοίους του. Αυτό όπως γνωρίζεις σήμαινε ομαδική διαβίωση, καταμερισμό εργασίας και κοινωνικές σχέσεις βάσει κάποιων μεταβαλλόμενων κάθε τόσο αλλά γενικά αποδεκτών αξιών και κανόνων συμπεριφοράς (βλ νόμους, ήθη, έθιμα κλπ).
Το ζήτημα είναι γιατί η εξέλιξη της ανθρώπινης κοινωνίας δεν ευνοεί την προσωπική αναζήτηση της ευτυχίας ; Γιατί όπως σωστά γράφεις στο post σου, η γερμανική κοινωνία - από τις πλέον ευημερούσες παγκοσμίως - είναι τόσο εργατική αλλά συγχρόνως και με τόσο έντονα φαινόμενα δυστυχίας (βλ υψηλούς δείκτες αλκοολισμού, χρήσης ναρκωτικών, αυτοκτονιών κλπ) ; Είναι τελικά η ευημερία συνώνυμο της ανθρώπινης δυστυχίας ; Και τι μέλλον είναι αυτό που προδιαγράφει για την ανθρωπότητα ; Πόσο αλήθεια μπορεί κανείς να είναι ευτυχής έχοντας γνώση της ανθρώπινης κατάστασης και των προσωπικών αναγκών του (γνώθι σ' αυτόν), όταν οι άλλοι γύρω του δυστυχούν είτε γιατί πεινάνε (αγώνας επιβίωσης) είτε γιατί είναι καταθλιπτικοί (ξένοι μέσα στην ευημερία τους) ή και τα δύο ;
Νομίζω, τελικά, πως ο δρόμος της προσωπικής αναζήτησης της ευτυχίας κάποια στιγμή αναγκαστικά κοινωνικοποιείται. Με την έννοια ότι για να είναι δημιουργικός δεν μπορεί παρά να συμβάλλει στη προσπάθεια αλλαγής/βελτίωσης των κοινωνικών όρων αυτής της αναζήτησης.
Οι περισσότεροι άνθρωποι επιδεικνύουν μηχανική, αυτοματοποιημένη συμπεριφορά, τόσο στην ιδιωτική τους ζωή, όσο και στη δημόσια. Μάλιστα, στη δημόσια ζωή τους πολύ συχνά θυμίζουν αγέλη ζώων, αναζητούν την ευτυχία εκεί όπου υπάρχει μόνο η ματαιοδοξία. Όπως είπαν και έγραψαν κατά καιρούς τόσοι και τόσοι αξιόλογοι άνθρωποι, κάτι δεν πάει καλά με αυτό που αποκαλούμε ανθρώπινη συνείδηση. Είναι ένα πράγμα που αλλοτριώνεται, που "κοιμάται", που δεν έχει καμία σταθερότητα αν δεν την υποχρεώσουμε να έχει, αν δεν προσπαθήσουμε. Η θετικιστική επιστήμη, κατά πολλούς η μοναδική, αποδείχθηκε ακατάλληλη πηγή ηθών και αξιών. Η αισιόδοξη πεποίθηση ότι η ηθική εξέλιξη ήταν ένα αναπόφευκτο υποπροϊόν της επιστήμης και της τεχνολογικής εξέλιξης έχει πεθάνει, πολλά χρόνια τώρα, με τις συνεχόμενες (και μάλιστα συχνά τεχνητές) οικονομικές κρίσεις, με την ριζική εμπορευματοποίηση κάθε πτυχής της ζωής μας και βέβαια, με την ατομική βόμβα. Το welfare state, ο δυτικός τρόπος ζωής που διαφήμισαν τόσο έντονα οι ΗΠΑ μετά τον ΄Β Παγκόσμιο Πόλεμο, έδειξε, σε όσους έχουν μάτια και βλέπουν, ότι η οικονομική αφθονία και η τεχνολογική εξέλιξη, πετούν στα σκουπίδια την πνευματική, ηθική, φιλοσοφική πείνα της ανθρωπότητας. Πατήσαμε στη σελήνη, αλλά έχουμε σήμερα στον κόσμο, περισσότερους δούλους από ποτέ!
Πολλοί πνευματικοί άνθρωποι έχουν γίνει σκεπτικιστές σήμερα, δεν παρασύρονται εύκολα από ιδεολογίες και υποσχέσεις, αλλά έχουν επίγνωση της μεγάλης λαχτάρας τους για πίστη. Χωρίς πίστη σε αξίες, με πίστη μόνο στο εμπόρευμα και στο φαίνεσθαι, οι συνέπειες είναι τρομερές και τις βλέπουμε ήδη. Διάβαζα μόλις χθες ότι σήμερα, τα παιδιά που πεθαίνουν στον κόσμο (και κυρίως στην Αφρική) από πείνα, είναι περισσότερα από ποτέ άλλοτε. Ποιος μπορεί άραγε να δηλώνει ευτυχισμένος με αυτή την κατάσταση;
Δεν θέλω να πω ότι δεν υπάρχει ευτυχία ή ότι δεν ζούμε, ο καθένας μας, στιγμές που μας κατακλύζει κάτι το οποίο δεν έχουμε παρά τη λέξη ευτυχία για να το περιγράψουμε, θέλω να πω πάνω σε αυτό το ζήτημα δεν ξέρω την απάντηση, αγωνίζομαι με την ερώτηση...
Πολύ σωστή η παρατήρηση ότι η αληθινή αξία του χρήματος είναι ψυχολογικής φύσης, η αυτοεκτίμηση που αποκτά κανείς συγκρίνοντας τον εαυτό του με τους άλλους. Το χρήμα έχει μαγική υφή, άμα το έχεις, από τενεκές ξεγάνωτος μετατρέπεσαι σε σπουδαίο άτομο.
Τραγικό έτσι ; Τραγικό όχι μόνον για τη κοινωνία που αξιολογεί και αναδεικνύει σε αυτή την ανταγωνιστική βάση τους ανθρώπους με αποτέλεσμα τη μετριοκρατία και τη φαυλοκρατία, αλλά πρωτίστως για το ίδιο το άτομο που με αυτόν τον τρόπο μένει ουσιαστικά μονίμως ανικανοποίητο : αναζητά ολοένα περισσότερα υλικά αγαθά, διακρίσεις και εξουσία προκειμένου να νιώθει την αναγνώριση των άλλων, ότι τελικά κάτι αξίζει. Μόνο που ο 'σεβασμός' και η 'λατρεία' που βασίζεται στην εξουσία του χρήματος είναι σαν τα πυργάκια από άμμο στην άκρη της παραλίας που κάθε τόσο το κύμα τα γκρεμίζει και πρέπει να τα ξαναφτιάξεις απ' την αρχή για να λάβεις μία ικανοποίηση που, αλίμονο, αμέσως μετά χάνεται...